EL DERECHO EN LA MENTE DE PLATÓN

EL DERECHO EN LA MENTE DE PLATÓN

Por: Alex R. Zambrano Torres

“..., en la visión platónica el derecho no es, en último análisis, sino un puente fantasma para los sabios en su búsqueda de las verdades y los valores eternos.”^[1]

Muerto Sócrates, no murieron con él sus ideas -entre ellas las que atañen al orden jurídico. Y fue su discípulo Platón quién revivió la filosofía Socrática y escribió la historia y filosofía de su maestro, pero con nuevas alternativas de orden social.

Platón nos deja en sus escritos la idea del Estado como uno de sus mayores aportes. En este aspecto plantea que para la existencia de un Estado y gobierno ideal lo mejor era colocar a los filósofos en el estrado máximo, en la categoría superior de la estructura social del Estado; Según esta concepción eran los filósofos los más aptos para el gobierno y dirección de los pueblos, por estar mejor preparados mentalmente.

De esta forma la sociedad debería organizarse de acuerdo con el orden establecido por el Estado, y el Estado ideal se proponía como "un orden propicio a la vida moral en que el bueno será estimulado al bien y el malo será corregido y educado."^[2]. El bien^[3] y el mal claramente demarcadas como categorías distintas. Y el orden direccionado a hacer a los hombre felices y mejores, las leyes y el Derecho cumplirían una función educativa,“...,la ley deberá conformarse en todos sus aspectos de tal manera que los seres humanos que viven bajo su dominio lleguen a ser mejores. Esto quiere decir que la ley tiene una función claramente educativa.”^[4]

Pero la función del Derecho trae consigo también la persuasión de los hombres de obedecer las leyes, a través de explicaciones anteriores a las prerrogativas normativas.

 “...en las leyes de Platón se da gran importancia al preámbulo de un estatuto, pues estos preámbulos tienen por objeto explicar a los ciudadanos cuáles son las razones que abonan la promulgación de dichas leyes; es decir, se proponen persuadir a los ciudadanos de que obedezcan la ley, en vez de limitarse a ordenarles que lo hagan. Así, Platón propone, por ejemplo, que una ley que ordena al hombre que contraiga matrimonio antes de los treinta y cinco años deberá ser complementada con un preámbulo que explique la necesidad de la procreación a fin de mantener la supervivencia de la comunidad. Sólo en esta forma puede establecerse y sostenerse la autoridad de la ley...”^[5]

Determinado esto la interrogante sería: cómo se definiría el bien o el mal? Platón, como respondiendo a esa pregunta agrega que el bien^[6] estará determinado por esa conjunción denominada "bien común, osea, bienestar para todos, esto es el bien público, que termina siendo -por extensión- el bien de cada uno. Luego como “todos dependemos de todos” -según Platón-, y todo se desarrolla dentro de una ciudad, entonces el bien será para toda la ciudad y para todos. De lo que resulta que todos intervienen de alguna manera en la construcción del Estado ideal, por eso todos eran necesarios puesto que cumplen una función determinada. En este estado de cosas "las leyes deben tender al bien, pero no al bien de una clase social, sino al bien común, al bien general de todos los ciudadanos"^[7]. Además Platón sólo reconoce a las leyes cuando éstas se ajustan al principio del bien de la comunidad, al bien común; Platón “Insiste en que no reconocerá como leyes, en el sentido de ley justa, ninguna que no haya sido dictada para el bien de la comunidad. Una legislación que sólo sirve los intereses del partido en el poder, es para él una mera cuestión de conveniencia, y le deniega la calidad de verdadera ley. (...) Platón encuentra el fundamento para afirmar que el gobierno no es sino el servidor de las leyes. Únicamente en un estado en el cual “el derecho gobierna a los que gobiernan”...”^[8]. Reconociéndolo así, el panorama que quería seguir Platón, era iluminar el laberinto de la complejidad humana, enfatizando la condición de las leyes como piezas de creación humana, como actos de conocimiento, que gestan la seguridad del hombre y lo conduzcan hacia la virtud. Para Platón

“... las leyes son los medios para asegurar, no sólo que los hombres vivan, sino que vivan bien y lleguen a ser virtuosos como sea posible.”^[9]

Platón había descubierto, y planteado lo que sería luego uno de los principios generales de toda concepción del Estado y su existencia: “el bien común”^[10], como justificante y función fundamental del Estado. Y además la conceptualización de la filosofía del Derecho se mostraba ligada al elemento ético, “...la filosofía platónica del derecho está estrechamente vinculada con la ética,...”^[11]

Para llegar al bien común, sólo se lograba -decía Platón- a través de un principio abstracto pero real: la razón universal -explica Platón, y aclara la distancia que existe entre esta razón universal y los sentidos. Para este filósofo los sentidos son difusos, falsarios, engañosos, de poco fiar, porque -según él- no exponen la realidad, sino que son sólo una representación gráfica, simbólica de ella, pero que esta representación puede interpretarse de forma errada si nos atenemos a los sentidos. Por eso sólo aquello que está más allá de los sentidos, de lo tangible, es lo cierto, los verdaderos moldes de la realidad, que en conclusión serían las ideas. Estas últimas serán el recipiente que contiene al mundo. Por lo que las “ideas”^[12] serían lo único verdadero, y las cosas el reflejo, la sombra, la proyección de las ideas. Esta concepción esta expuesta en la famosa teoría de las ideas de Platón^[13], que son la base de la filosofía Platónica.

La idea expuesta en la teoría de las ideas, tiene cierta importancia reveladora: el hecho de describir al mundo como una consecuencia de las ideas. En efecto, el mundo está compuesto, estructurado por un conjunto de ideas transformadas en instituciones, como por ejemplo: la "idea" del Estado, del Derecho, de la Justicia, etc., solo que las ideas varían, no son inmutables, permanecen en esencia pero no en sentido. La palabra es significante, no siempre significado.

Platón diseña un tipo de organización social "ideal" y la llama la "República"(que significa "cosa pública"), donde argumenta que una sociedad ideal sería aquella conformada orgánicamente, dirigida por el Estado y dividida en tres partes: la Cabeza, Pecho y el Vientre.           

Para explicar la estructura de la sociedad planteada Platón hace una operación comparativa. Estableciendo el paralelo entre la sociedad y el hombre, explica que así como la persona tiene cabeza, la sociedad tiene Estado. Y que en esta cabeza de la sociedad llamada Estado deberían estar los mejores, es decir los filósofos. Piensa que sólo éstos podrán gobernar porque pueden autogobernarse así mismos, y por lo tanto conocer el bien y el mal a través de la razón y del conocimiento de las “ideas eternas”.

Más abajo de la cabeza, el hombre tendría también un pecho, que en la estructura social debería estar formada por los soldados, que como el pecho, ofrece la ofensiva protectora y la seguridad de la sociedad y garantiza el cumplimiento de las normas.

En la parte más baja del cuerpo humano, estaría ya el vientre, que en la estructura social estaría representada por los productores, por el pueblo. 

Graficando la organización de la sociedad según Platón, tenemos:

Estado de Platón:

- Cabeza            =         Gobernantes  =         Filósofos

- Pecho              =         Defensa                     =         Soldados

- Vientre            =         productores    =         Pueblo.

Este esquema involucra a todos los integrantes de la sociedad, en donde cada individuo -como parte de la sociedad, del Estado- cumple una función, que -subraya Platón- debería estar determinada por las capacidades inherentes de los hombres. Sólo así las partes del Estado -Cabeza, Pecho y Vientre- trabajarían en armonía, en equilibrio y formarían el Estado Ideal, al que se le denominaría “República”.

Pero con la conciencia de que los filósofos y los soldados pudieran ser tentados por la ambición y el ansia de riqueza, era necesario establecer un marco que asegurara el buen gobierno de los filósofos, y garantizara plenamente la responsabilidad de la acción de los soldados. Platón propone, entonces, la abolición de propiedad privada y de familia en los gobernantes y soldados, que dejaría, a éstos libres de toda ambición, porque el mal -supone este pensador- proviene justamente de las posesiones y de la envidia.

*   *

En una primera instancia Platón aspiraba a la comunidad de todos, luego, frente a la refutación que le hizo la realidad cambió su concepción de organización de la sociedad. De un Estado Filosófico (ideal) pasó a exponer, como replanteamiento de su teoría social, el Estado Legal, con lo que intentaba resolver la incongruencia de su anterior teoría social, calificada como muy imaginaria y poco real. El primer Estado Ideal fue un fracaso experimental cuando intentó modelar la polis de Siracula, a invitación de su amigo Dion; y es por eso que “...a consecuencia de ese fracaso Platón retornó a la doctrina griega tradicional, según la cual el buen orden de la polis puede lograrse únicamente con la formulación de una ley básica o nomos. Este normos lo considera Platón como una participación de la idea de la justicia y, mediante esta participación, ella, a su vez, participa de la idea del bien.”^[14] 

En su teoría sobre la configuración de la República Platón expone un marco muy rígido, limitado, planeado, programado, en donde todo estaría dispuesto milimétricamente, y nada dejado al azar individual. Todos deberían ser educados. Formados.^[15]

Al respecto, contradiciendo la argumentación y validez de la teoría platónica, y mostrando la decadencia de estas ideas, Karl Popper parafraseado por Barylko expone que "este régimen comunista (el de la República propuesta por Platón) se circunscribe a la clase gobernante, que es la única que debe mantenerse a salvo de la desunión; las querellas de los súbditos no son dignas de la menor consideración..."^[16]

Otro aspecto, luego de aceptar la ineficacia e imposibilidad del Estado Ideal, fue concebir al Estado como Educación, es decir cómo ente encargado de producir esta educación en los hombres a los que gobernaba. Además, en las Leyes, en donde expone el Segundo Mejor Estado, incorpora a su teoría la necesidad de la propiedad privada y la familia como fundamentos de su nueva concepción de Estado.

La idea central, a nuestro parecer, de las proposiciones de Platón, está en el establecimiento de un Estado justo, que se caracteriza porque cada uno conoce su lugar en el conjunto^[17]

Platón propone: una Sociedad-Estado gobernada por los filósofos; los mejores para el bien común y usando la razón que es la que encontrará las ideas universales y eternas. Haciendo que en el Estado-Sociedad cada individuo cumpla su función en el conjunto y ocupe su lugar gracias a un sistema de educación y evaluación igual para todos.

En el campo del Derecho, Platón tiene -según Villoro- dos aportes:

1.- La idea del Estado como medio propicio al pleno desarrollo del individuo,

2.- el bien común como criterio de la actividad política^[18]

Platón marcó un nuevo sentimiento de lo que debía ser la organización, el orden social y jurídico; porque antes de él los sofistas pensaban que el Estado era un hecho social del que unos se aprovechaban y que otros debían soportar^[19]

Hay un enfoque clarificador de la trascendencia Platónica en el Derecho. Usando recursos expresivos filosóficos (críticos) Platón parece infundir una duda respecto de la realidad positivista, es más, la desconoce como elemento esencial de la realidad, puesto que sus rasgos -del positivismo- no están acendrados en la verdad, y la verdad sería más bien las ideas. Entonces, el Derecho no puede estar fijado en el mundo sensible. Luego, el positivismo sería imperfecto en esencia por su condición de tener cómo factor de referencia al mundo sensible, este mundo sensible que es negado como elemento cognoscitivo por Platón. Además, cómo el mundo de las ideas absolutas no puede ser aprendido definitivamente, el Derecho no puede tampoco ser estático, sino dinámico, cambiando de acuerdo a su ánimo y acción de perfeccionamiento. Platón aporta al Derecho Natural estas dos observaciones:

"Platón añade dos matices a la doctrina del Derecho Natural: 1.- La convicción de la imperfección esencial del Derecho Positivo, ya que pertenece al mundo sensible (para Platón los sentidos nos dan apariencias previas, no certezas ni verdades.), 2.- Un enfoque dinámico sobre el mismo, ya que debe continuamente irse perfeccionando de acuerdo con el mundo de las ideas absolutas. Esta labor sólo la pueden realizar los filósofos."^[20]

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Según explica C.J. Friedrich, el orden se establecía de acuerdo a cierto “nomos”, que significaba, originalmente, costumbre sagrada. Este nomos, o costumbre sagrada regía para todo y para todos, es “El orden que lo abarca todo”. Pero cuando aparece el pensamiento de que “el hombre es la medida de todas las cosas” -con Protágoras- el nomos deja de ser la costumbre sagrada y se convierte más bien en una especie de norma racional. El pensamiento religioso, la pérdida secuencial en la fe, hacen que el nomos como costumbre sagrada vaya decayendo. Y aparece el nomos como norma creada por el hombre. El nomos devendría luego en Derecho. Se estaba construyendo una dimensión representativa del nomos diferente al original, desde donde “aparece la idea de que el derecho como el orden de la comunidad, es una creación del hombre”^[21] De ser así el nomos era cambiante, relativa, tiene ya tendencia múltiple y heterogénea realidad. Se produce una transfiguración del nomos original como “orgulloso orden de obligación universal”^[22] en una nueva dimensión esencial y condición “relativista” de las normas, y del nomos, “bajo la influencia del pensamiento racionalista”.

Del espíritu racionalista del nuevo nomos como “mero hábito”, y siendo las relaciones sociales complejos e imprevisibles, ha brotado una nueva realidad: el relativismo, un universo jurídico que se sostiene ahora, sólo por la razón, que parte del hombre puesto en el centro. El nomos, el Derecho se configura así como un admirable ejercicio de la libertad, como una búsqueda incesante que en el despliegue de su creatividad ha ido dando forma y sustancia al nuevo nomos, al nuevo Derecho.

No cabe duda -para Platón- de la consistencia y de la necesaria presencia del derecho y las leyes en la reestructuración de la polís, como factores actuantes del proceso de desarrollo racionalista, en donde se reconoce al hombre en el centro de todo. Platón está convencido “de que el derecho y las leyes (nomos y nomoi) son esenciales para la estructuración de la polis, a la que, con frecuencia, suele traducirse como “estado”, término moderno que resulta muy desorientador cuando se aplica al orden político de Grecia.”^[23]

En la concepción de Platón la idea del Derecho es sólo participación de la idea de justicia. Desde este punto la idea del Derecho no podía ser contradictoria con la idea de justicia, “Desde luego, la idea del derecho no puede estar en conflicto con la idea de justicia y, por tanto, todos los conflictos que existen entre derecho y justicia deberán considerarse como una consecuencia de la imperfecta interpretación de las ideas respectivas. De ahí se desprende que la ley positiva es un fenómeno expuesto a llegar a ser y a desaparecer, que sólo participa de manera incompleta del mundo intemporal de las ideas,...”^[24]

Para Platón el origen del Estado se halla en la peculiaridad del hombre de no poder satisfacer por sí sólo todas sus necesidades, y por consiguiente la división del trabajo se hace indispensable^[25].